أطفال العالم

رشيد خيمون مُجمّعٌ لأشياء يختارها، ليس لوظيفتها النفعية المُجرّدة، بل لـ"حجمها"، في بُعدها العالمي، التشكيلي، الرمزي، الخيالي، المجازي، وربما السحري. كما يفعل "الأوائل" الذين يمارسون الديانات الروحانية، والذين يعتقدون أن لأدواتهم اليومية روحًا، وبالتالي تُعبّر عن جميع إيماءات حياة تتكشف كطقوس دينية سحرية مستمرة.
الروحانية هي أيضًا روحانية القلوب النقية والشعراء. كتب لامارتين: "أيها الجمادات، هل لديكم روحٌ تلتصق بأرواحنا وتجبرنا على الحب؟"
إنها أيضًا ملكٌ لأولئك المبدعين الذين يُطلق عليهم اسم "فريدين" أو "خام" أو "خارجين عن المألوف"، الذين يُعيدون تدوير الأشياء النفعية، فيُعيدون تركيبها في خيالٍ منفتحٍ تمامًا، ويحرفونها عن دورها الأساسي، ليُنسينا سبب وجودها التافه، ويمنحوها معنىً آخر، ويرفعوها إلى السماء، ويسمو بها، ويُعظموها، ويملؤوها بالمعنى، ويُقدسوها، ويملؤوها بنوعٍ من فرحة الطفولة. لأن الفنان، كالطفل، كالإنسان البدائي، لديه نفس الإدراك الحدسي، أو التركيبي، أو التوفيقي للعالم، وهو إدراكٌ من نوع الدهشة الدائمة.
"هذه "الإعجابات المفقودة لاستمرارية قياسية لأشكال الحياة"، هذا ما كتبه بيير ريستاني عن رشيد خيمون، الذي يعتبر في الواقع المقبس الكهربائي، والخوذة العسكرية، ومقبض الباب، وغطاء فتحة الصرف الصحي، وكماشة الأسقف وما إلى ذلك، بمثابة استمرارية غير منقطعة لكينونة الأشياء، التي إن لم تكن حية، فإنها تمتلك روحًا على أي حال، وبالتالي قادرة على أن تصبح استعارة شعرية، ودافعًا للخيال وناقلًا لنوع من الحقيقة التي يمكن أن يتقاسمها الجميع.
"رؤية ما لم نعد نراه، والنظر بشكل مختلف، في السحر والأحلام" يقول رشيد... لأن هذه هي الطريقة التي يمتلك بها الفنان، والطفل، والبريء، من خلال علاقة مباشرة، جامحة، طبيعية، وحرة مع الأشياء اليومية، هذه القدرة على إعادة سحر العالم أو تقويضه، والاستمتاع، وإضفاء الجمال والبهجة على الحياة. لديهم هذه القدرة على التجديد النافع، والعودة إلى القيم الأصلية، الدائمة، والمستدامة، وهو ما نحتاجه حقًا في عصرنا الذي يشهد تسارعًا تكنولوجيًا محمومًا.
أما السلاحف، من جانبها، فلديها كل ما يجعلها، بفضل استدارتها، وبطئها، وحكمتها، ذات قيمة مجازية أو مقدسة بين الشعوب والفنانين البدائيين.
وعندما يستخدم رشيد خيمون التشابه الشكلي بين السلحفاة والخوذة العسكرية، فإن التداخل بين الرمزين المتعارضين تمامًا يكون مبهرًا في التعبير والمعنى. ولكن عندما "تهبط" آلاف السلاحف على شاطئ في نورماندي أو في الساحة المركزية لمدينة، لا يقتصر الأمر على تأكيد رمز السلام أو رسالته فحسب، بل يتجاوز ذلك إلى كونه تنسيقًا يسمح لنا برؤية "جيش السلام" هذا كحقيقة تشكيلية ذات جمال مهيب وغامض.

بيير سوشو